Сховані детермінанти свідомості. Соціальне несвідоме. Відкривши факт детермінованності свідомості зовнішніми, об’єктивними стосовно нього факторами, Маркс зробив ще одне відкриття: він показав, що процес детермінації схований від свідомості, не представлений у його досвіді. Реальне життя формує зміст свідомості індивідів поза свідомим контролем з їх боку. Люди часто не усвідомлюють, що їхня свідомість обумовлена способом їхнього життя. Проблема несвідомого – це проблема наявності схованих детермінант свідомості, тобто не представлених у свідомості.
Йому здається, що воно вільно у своєму змісті, тоді як насправді його свобода ілюзорна. Людина і його свідомість виявляються заручниками таємних, невидимих причин.
Коли ми говоримо, що Маркс відкрив несвідому мотивацію свідомості, то маємо на увазі лише той факт, що він уперше став шукати її в сфері предметно-практичного, матеріально-економічного життя людей. Проблемою несвідомого до Маркса займалися Спіноза, Гегель. Головна думка Маркса полягала в тім, що свідомість не є “щось дане, заздалегідь протиставлюване буттю, природі”: воно народжується в матеріальній діяльності і матеріальному спілкуванні людей, воно “вплетене” “у мову реального життя”, породжується матеріальними відносинами людей.
Але саме “реальне життя”, матеріальні відносини складаються способом, що не залежить від свободи і свідомості окремих людей. Кожен індивід щось планує для себе, реалізує якісь свої приватні цілі, і з зіткнення цих незліченних прагнень і окремих дій формуються несвідомим для кожного окремого індивіда способом суспільні колективні відносини. Процеси формування суспільних відносин аналогічні процесам, що панують “у позбавленої свідомості природі” (К.Маркс). У складних суспільних формаціях, до приклада таких, як капіталістична, люди, вступаючи в спілкування між собою з приводу виробництва топаров, “не усвідомлюють того, які суспільні відносини при цьому складаються, за яким законами вони розвиваються і т.д. Наприклад, селянин, продаючи хліб, вступає в “спілкування” зі світовими виробниками хліба на всесвітньому ринку, але він не усвідомить цього, не усвідомить і того, які суспільні відносини скла-даються з обміну” (В.Н.Ленін).
Так, люди ніколи не могли контролювати процес поділу праці. Він складався стихійно, а тому люди ніколи нс були повними “хазями” у “своєму власному будинку”. Виробничий “організм” завжди формувався як би за спинами товаровиробників. У таких умовах люди нe можуть взяти під свій свідомий контроль форми своєї життєдіяльності і формування розумового і почуттєвого змісту свідомості. Стихійний поділ праці – один із головних джерел несвідомої мотивації духовного досвіду людей, вважав Марлі. Творять історію реальні люди, але з усього нескінченного різноманіття форм життєдіяльності окремих індивідів складається поза їx волею і свідомістю об’єктивна закономірність, що не залежить від свободи і свідомості окремих людей. Людина і її свідомість попадають у залежність від цих об’єктивних факторів, що складалися і діють “за його спиною”. Така залежність людини не ясна, вона не бачить і не усвідомлює її. Непрояснення для свідомості його залежності від зовнішніх детермінант – основа людського рабства. У результаті, людина і його свідомість виявляються маріонетками на підмостках історії.
Перебороти такого роду рабство людина може тільки одним способом– переборовши ілюзії свідомості, усвідомивши, тобто довідавшись, як і чому формується його свідомість. А для цього треба йти по шляху все більшого усвідомлення дійсного положення речей у суспільстві, усвідомлення людиною свого реального місця в ньому.
Несвідоме, за Марксом, має соціальний характер, а тому його подолання може відбутися тільки в ході суспільних змін. Людина не може стати вільною від рабства несвідомого поодинці: необхідне звільнення всього суспільства. Маркс шукав перешкоди в суспільстві, що заважають людині вільно реалізувати свої здібності, до створював теорію того суспільства, де дані здібності можуть розвитися безперешкодно. Суспільством, що відповідає людському в людині, він вважав комунізм. Комунізм, з його погляду, це насамперед контроль людей над своним способом життєдіяльності і спілкування. Він сподівався, що при комунізмі люди зможуть планомірно розподілити робочий час, встановити прозорі стосунки між різними трудовими функціями ці різними потребами, зробити “робочий час” мірою “індивідуальної участі виробників у сукупній праці”, а тим самим визначити точну частку індивідуально “споживаної частини всього продукту”. А коли суспільні відносини людей до їхньої праці і продукту їх праці стануть прозоро ясними як у виробництві, так і в розподілі, люди позбудуться від рабства соціального несвідомих. “Прозорість” цих відносин не залишить місця, думав Маркс, корисливості, його схованій формі – заздрості й інших людським звичок.
Маркс діяв як “соціальний психоаналітик” (Е.Фромм). Він прагнув звільнити свідомість людей від диктату несвідомого шляхом усунення тих соціальних і економічних сил, що формують не видимим і таємної для людей способом їхньої думки і переживання. А для цього, вважав він, необхідно змінити суспільство, усунути протиріччя між потребою людини у вільному н повному розвитку своїх здібностей і перешкоджаючою цьому даною соціальною структурою.
Практика побудови соціалізму в нашій країні показала величезні труднощі встановлення повного контролю з боку людей за сферою виробництва, розподілу, споживання. До того ж виявилося, що потреба в повній реалізації своїх здібностей не здійснюється автоматично, навіть при наявності відповідних умов у суспільстві. Наприклад, у СРСР існувало право усіх на загальне повне середню освіту. До Жовтневої ресвободуції здавалося, що досить зробити доступ до вчення вільним для всіх, як сама собою розв’яжеться проблема розумово-інтелектуальної нерівності. Однак при цьому не врахували, що право на освіту не робить всіх освіченими: навчанн – це найтяжка і виснажлива праця, на яку треба добровільно погодитися і на яку здатні не всі.
Можна привести й інші приклади, що показують, що Марксове вчення про можливість позбавити людства свідомісті від несвідомих мотивацій, дже-рела яких знаходиться в соціально-економічному житті, не безперечно. У ньому є елементи утопізму.
Несвідоме і проблема соціальних фільтрів. На сьогоднішній день можна констатувати, що жодна суспільно-економічна структура не зуміла зробити “прозорим” і строго контрольованою сферою виробництва, споживання, розподілу. Вони як і раніше формують несвідому мотивацію людських думок, вчинків і переживань. Втім, це не єдина основа рабства людської свідомості, а отже, і самої людини. Існують і інші сховані від ока соціальні детермінанти змісту індивідуального свідомість, що Маркс не врахуст. Які?
По-перше, щоб стати фактом свідомості, людська думка, переживання повинні пройти через фільтр пануючих у даному суспільстві структур духовного досвіду. Наприклад, якщо для новоєвропейської людини в структурі духовного досвіду відсуній той рівень, що Гребель називав вищим, то всякого роду переживання, пов’язані з актами одкровення, не ввійдуть у свідомість, не будуть осмислені.
По-друге, кожна культура напрацьовує свій визначений набір слів, за допомогою яких здійснюється переклад станів духовного світу на рівень свідомості. Переживання, для яких у мові немає придатних слів, залишаються за межами свідомості, у вигляді незрозумілих речей і т.д. Так, європейські мови є номінативними, тобто пристосованими в основному для передачі інформації про властивості і закономірності об’єктивного світу. В них мало слів для передачі мотиваціойно-емоційного змісту. У такій мові європейці відбили свою орієнтованість на інтелектуально-раціональне відношення до світу. За винятком поетів, вони рідко можуть усвідомлено і повно передати в слові своє переживання краси, любові і т.д. Тому, як вважає Фромм, психоаналіз дає кращі результати, якщо пацієнт не європеєць, тому що той не має у своєму розпорядженні адекватної мови для передачі змісту своїх переживань і багато чого з цього змісту залишається назавжди не проясненим не тільки для лікаря, але і для самого пацієнта.
По-третє, зміст свідомості приховано детерминировано пануючої в тій чи іншій культурі логікою, що направляє мислення. Приміром, якщо панує правило, що затверджує, що “неможливо, щоб те саме в той самий час був і не був властивій тому самому в тому самому відношенні”, тобто правило, що забороняє протиріччя в мисленні, то представникам даної культури дуже важко буде вивести на рівень усвідомлення амбівалентність (подвійність) переживання, що виражається в тім, що один об’єкт викликає в людини одночасно два протилежних почуття: симпатію й антипатію, любов і ненависть і т.п.
По-четверте, у будь-якім суспільстві завжди існують які-небудь соціальні табу – заборони на висловлення деяких ідей і обнародування тих чи інших почуттів. Ці табу припиняють шлях до усвідомлення великої частини духовного досвіду. При цьому, на думку Фромма, необхідність витиснення переживань з області свідомості тим більше, ніж менше суспільство представляє інтереси усіх своїх членів. Так, панівний клас для свого збереження використовує всякі засоби для витиснення почуття обурення і злості в представників інших членів суспільства. Тому однієї з головних задач партій, що захищають гноблені і соціально принижені шари населення, є блокування такого витиснення. Грандіозні експерименти по витисненню цілих шарів духовного досвіду людей були проведені в період первісного нагромадження в Європі XV-XVI ст. (про що ми писали вище), у період колективізації в нашій країні. Зараз ми є свідками того, як соціально табупрованними стають переживання, зв’язані з патріотизмом, думки і ідеї, що відстоюють державність, державність, неподільність Росії, союз братерських народів, своєрідність російської культури і т.д. Через засоби масової інформації людям (особливо молодим) внушаются визначені ндеологеми, що настільки глибоко опановують думками, що людям здається, що думки в їхніх головах є результат їхнього власного мислення. У підсумку сучасна молодь, що не має ще досвіду життя, погано знає вітчизняну історію, із завидною легкістю видає, як свого власні, судження про минуле нашої країни, вважаючи її “в’язницею” народів, відмовляється визнавати нашу перемогу у війні з фашизмом великої, сприймає як свій власний вибір бажання жити не “у цій” країні, а на Заході.
Отже, у кожнім суспільстві існують своєрідні соціальні і культурні фільтри, через які “просівається” зміст духовного досвіду перед його допуском у сферу свідомості. Зміст останнього формується в рамках тих обмежень, що існують у конкретній цивілізації і в конкретном суспільстві. Ми уже відзначали факт непредставленностн у свідомості людей аж до XX в. проблем сексу або божевілля. Така “непредставленість” з’явилася наслідком наявності соціальних табу, що повідомляє ідеї і почуття, зв’язані з цими сторонами життя, непристойними, заборонними.
Таким чином, тема соціального несвідомого, відкритим Марксом, була в надалі істотно розширена і поглиблена.
Фрейд: відкриття несвідомого в щиросердечному житті людини. Ідея несвідомої мотивації свідомості стала предметі i уваги австрійського лікаря З.Фрейда. Как і Маркс, він виходив з визнання детермінованности зі знання об’єктивними до нього факторами, не представленими в досвіді самої свідомості, а тому несвідомими. Але, на відміну від Маркса, З.Фрейд відносив до цих факторів психологічні і біологічні потреби, що викликають неусвідомлювані переживання. Саме йому належать слова про те, що “я” не “є хазяїном у власному будинку”, і що свідомість людини змушена “задовольнятися жалюгідними зведеннями про те, що відбувається в його щиросердечному житті несвідомо”.
У стиснутій і трохи спрощеній формі суть вчення Фрейда зводиться до наступного положенням. У людині захована велика сила – “несвідоме”, або, як він його називав, “Воно”. Цією силою керує і неї розподіляє лібідо (лат. libido –потяг, бажання, пристрасть) – гіпотетична психічна енергія сексуальних потягів. Сила і зміст несвідомого виявляється в снах. Крім “Воно”, у структурі людського духовного досвіду присутні суспільні норми і соціальні установки які вчений назвав “Зверх-Я”. “Зверх-Я” утворить систему соціальних фільтрів, про які ми говорили вище. Те, що не пропускається через фільтри “Зверх-Я”, заганяється в несвідоме, “витісняється” зі свідомості, стаючи згодом причиною серйозних психічних розладів... Однієї з таких причин є “едипів комплекс” –неусвідомлюване бажання дитини-хлопчика-юнака вбити батька. Бунт проти батька і бажання бути поруч з матір’ю або навіть володіти нею іде своними джерелами в архаїку, коли сини зговорилися й убили батька – владаря первісного племені. З тих пір у людському духовному досвіді успадковується і відтворюється структура “едипового комплексу”. Цей сексуальний “дефект” –причина багатьох неврозів. Культура, розвиток цивілізації припускають нескінченну роботу з відлучення людей від інстинктів. Але коли культура надмірно стискує інстинкти, вони вириваються назовні, як джин із пляшки, і знищують її.
Як і Маркс, Фрейд вважав, що несвідоме – причина й основа людського духовного рабства. Однак якщо Маркс бачив у цьому рабстві джерела соціальної несвободи, то Фрейд-лікар зводив його до щиросердечних захворювань. Він вивчав несвідоме з метою зрозуміти причини щиросердечних розладів людей. На його думку, лікар-психотерапевт зобов’язаний допомогти хворому усвідоми діючі за його спиною несвідоме і розшири сферу свободи людини, позбавити її від владного “Воно”. На відміну від Маркса, Фрейд жорстко не зв’язував сво-боду людини із суспільними змінами. Він виходив з того, що в будь-якім суспільстві людини можна перетворити в що самоусвідомить і вільного, самостійно визначальну свою долю, якщо зробити свідомим його індивідуа-льне несвідоме.
Відкривши в структурі духовного досвіду людини три рівні – “Зверх-Я” (батьківські догми, традиції, ідеали, совість та інші ціннісні уявлення, що домінують у культурі), “Воно” (несвідоме, інстинкти), “Я” (свідомість), Фрейд дав точний діагноз своєму часу, вірніше, людині свого часу. Надмірний тиск “Зверх-Я”, що не вживається зі світом людських несвідомих інстинктів, створює неповноцінну особистість, веде людей у світ ілюзій із приводу можливості чисто соціальними “вивертами” діяти природу людини, підправляти і змінювати її. Фрейд нагадав людям про існування, що у міру розвитку цивілізації витісняється, але не зникає. Витиснуті несвідомі інстинкти порівнянні з пороховою бочкою, готової вибухнути раптово у вигляді психічних зривів, а також усякого роду соціальних бунтів. Надмірний тиск “Зверх-Я” як би провокує посилення емоції “Воно”. В результаті людина виявляється заручником сил, що не підкоряються його “Я”. Звідси і пафос вчення Фрейда-лікаря: знайти осмислений баланс “Зверх-Я” і “Воно” і тим самим дати можливість “Я” вільно н розумно конституювати саме себе, бути життєздатним. Поки людина живе в суспільстві, йому не позбутися від впливу “Зверх-Я”; аналогічно, поки він живий, йому не вдасться цілком звільнитися від сили інстинктів. Вихід – в осмисленні існування цих сил і їхніх впливів і встановлення між ними якогось компромісу. Тільки в цьому випадку розширюється простір людської свободи, а отже, простір свідомості.
Заявляючи, що “людина не хазяїн у своєму власному будинку”, що “інтелект людини неспроможний у порівнянні з людськими потягами”, Фрейд не прирікав людину на безнадійність: він жадав від людини і людства постійної роботи з перетворення. “Там, де було “Воно”, повинне стати “Я”, – такий лейтмотив його вчення. Він затверджував, що в остаточному підсумку розум і свідомий досвід виявляться сильніше “Воно”. Фрейд був впевнений, що єдино можливий і нормальний шлях для людства в майбутньому – житті, постійно зміцнюючи в собі самосвідоме “Я”, звільняючись від тиску стихії несвідомого.
Однак своним вченням Фрейд спровокував деякі ефекти в культурі, яких не бажав і не очікував. Коли його вчення стало відомо діячам мистецтва: письменникам, художникам, естетам, філософам, – вони захоплено прийняли магію несвідомого, захопилися його таємницею силоміць, демонізували “Воно”. Так ідея несвідомого стала центральної у творчості експресіоністів, сюрреалістів, “театру абсурду” і т.д. Фрейдівську ідею про необхідність скоректувати вплив “Зверх-Я” на структури несвідомого вульгаризували, довели до опошлення: “Зверх-Я” скинули з рахунків, з ним перестали вважатися взагалі, від обліку його впливу відмовилися. Якщо в Новий час люди “звільнилися” від Бога, то в новітній час послідовники Фрейда в мистецтві запропонували людям звільнитися від соціальних норм і цінностей, і насамперед від сорому. Він був оголошений помилковим і що заважає жити почуттям. Світ мистецтва зайнявся без-соромним показом усіх схованих пороків людини, його таємних інстинктів і бажанні, забувши про головну тему в навчанні Фрейда: перемогти “Воно”.
Хрестовий похід несвідомого, “Воно”, на свідомість, “Я”, був обумовлений не тільки вульгаризацією діячами мистецтва вчення Фрейда. У суспільстві XX ст. відбулися реальні зміни, зв’язані з відмовленням від традицій, ціннісних норм п представлень ідеалів н т.п. Репресивний і виховний аспекти впливу суспільства на індивіда реально ослабнули. Несвідоме, “Воно”, одержало верх над “Зверх-Я”. Почалася небезпечна для суспільства і людства в цілому анархія розгнузданого “Воно”, інстинктів. “Я” занурилося в темний хаос “Воно”. Ідеальні вимоги “Зверх-Я” виявилися неспроможні.
Якщо випливати логіці вчення Фрейда, то приборкати буйство несвідомого, “Воно”, можна тільки одним способом: підсилити “Зверх-Я”, збільшити репресивну функцію культури і тим поставити на шляху розростання непередбаченого “Воно” стримуючі перешкоди. Іншими словами, щоб “Я”, свідомість зміцнили своє становище, потрібно створити осмислений баланс між двома стихіями, що впливають на людину і його “Я”: стихією надіндивідуальніх суспільних норм і установок та стихією несвідомого. У противному випадку людству грозить небезпека перекинутися у варварство.
***
Розглянувши різні історико-філософські тлумачення проблеми свідомості, можна зробити кілька висновків. По-перше, філософи не винаходили те чи інше розуміння свідомості: вони відтворювали реальну, для визначеної епохи, структуру людської духовності і реальне місце свідомості в чий. По-друге, структура духовного досвіду за всіх часів була тісно зв’язана зі специфікою світогляду епохи. Тому в залежності від того, яке світогляд був пануючий – космоцентриське, теоцентриське, антропоцентриське, социоцентриське – змінювалося і розуміння свідомості. По-третє, деформація внутрішнього досвіду людей мала стійку тенденцію до “зниження” рівня духовності. І якщо в часи Гребля і Бл.Августина в структурі внутрішнього досвіду пріоритетним був рівень Божественної простоти, то в Новий час говорити про нього вважалося непристойним. “Бог помер”, а “вищий” рівень духовного досвіду виснажився. Свідомість перестала розумітися як відбражена, функція Божественного: воно стало претендувати на те, щоб бути не функцією, а реальністю, причому самої очевидної і достовірної, ні від чого не залежної. З розвитком буржуазних відносин у структурі внутрішнього досвіду стали домінува-матеріальні інтереси, і свідомість стала нініж іншим, як усвідомленням цих інтересів. І, нарешті, з посиленням процесів егалітаризації (фр. egalite – рівність) і лібералізації (лат. liberal is – вільний), а відповідно, зі зменшенням контролюючого впливу суспільства на життя людини, у структурі духовного досвіду стало домінувати несвідоме, “Воно”. Свідомість перетворилася в його служницю, виправдуючи й обгрунтовуючи права інстинктів на панування.
Ми розглянули своєрідну історію свідомості, що відбиває реальну історію буття людей. Прав виявився Маркс, затверджуючи, що свідомість є “усвідомлене буття”. Мінялися люди, їхнє буття, і разом з ними змінювалися механізми формування їхньої свідомості, його зміст.
Кінець XX ст. знаменується тим, що людство знову, як і в часи Парменида, усвідомило “безопорность” свого існування. Екзистенціальний страх, що супроводжує усвідомлення того факту, що всі “базові опори” – Бог, розум, соціальність і т.д. – зруйновані, породив спробу шукати підстави буття і свідомості в спілкуванні людей, у їхнє комунікації. Але до кінця XX ст. стало ясно, що комунікативні ланцюжки розірвані, зв’язок поколінь, між поколіне спілкування знищені; залишився якийсь невизначений простір, заповнене інформацією, повідомленнями, що бродять по каналах комунікації, не знаючи ні точного адресата, ні джерела. Свідомість “вбудовується” у цей інформаційний потік, ловить інформацію, переказує її мовою сучасників, не розуміючи і не знаючи, хто, кому, коли і з якою метою її передав. Так тлумачать свідомість філософи постмодерна, а літератори цього напрямку демонструють таку свідомість у своїх добутках: у них імена і дати стерті, стилі і часи змішані, текст представляє колаж з анонімних цитат. Сучасні поспичодернистские філософи, письменники, естети тлумачать свідомість як потік мововиробництва і текстовиробництва, призначення якого полягає в тому, щоб випадкові сигнали і послання нізвідки виразити в мові і передати невідомо куди і кому. Свідомість відпускається у вільний політ по інформаційному просторі, а його зміст починає нагадувати шизофренічне марення. Проголошена свобода свідомості від соціальності (“Зверх-Я”), несвідомого (“Воно”), від вищого авторитету або Абсолюту (Бог, Розум, Дух і т.д.) обертається нової, ще більш твердою його несвободою, тому що свідомість у такому випадку принципово не в змозі визначити свої джерела і детермінанти. У ситуації чекання випадкової інформації свідомість відвикає трудитися над створенням особистості, перестає бути спрямованим на сприйняття внутрішніх переживань людини. Воно більше не “здивується” безоднею духовного досвіду особистості, не включається в особисту роботу дозволу відкритих ним у цій безодні протиріч. Його головним станом стає “ледарство душі”.
Звичайно, потрібно враховувати, що таке розуміння свідомості, створене в XX ст. що філософствує природною елітою, відбиває тільки тенденції в духовній культурі суспільства. Кожен конкретний індивід прилучається до цієї тенденції по-своєму, у різному ступені. Люди потенційно (тобто в можливості) є вільними учасниками свого духовного становлення і дозрівання, що припускає самостійну роботу розуму і душі кожного. Але робота ця дуже важка, а тому не всі її витримують і на неї погоджуються. Тоді свідомість починає “працювати” по полегшеному варіанті: воно чи підкоряється влади сліпих несвідомих сил, не намагаючись їх прояснити, або направляє свою увагу зовні, не затримуючи всередині особистого духовного досвіду з його сумнівами, протиріччями і іншими труднощями. І в тім і в іншому випадку формування і ріст особистості припиняється, тому що залишається непотрібною головна здатність свідомості – мати мужність винести вагу світової скорботи і болю, бути “хрестом”.
Немає коментарів:
Дописати коментар